「放棄力量最常見的方式，就是以為自己沒有力量。」—愛麗絲．華克(Alice Walker)
如果今年你想閱讀一本社會心理學的書籍，強力推薦這本《集體錯覺》，書中諸多案例都會讓人一新耳目，發覺自己原來也容易陷入認定自己非主流價值，僅代表少數人的意見，因此跟著這股錯覺之流，因而盲信、盲覺與盲從。
「我們一旦覺得與他人彼此相連，大腦就會釋放催產素(oxytocin)，讓我們更愛這個群體的人，催產素會讓我們認為，這個群體的利益比我們自己的利益重要，而且應該在必要時刻保護這個群體不受外界威脅，」更甚者是，「催產素讓我們更可能服從、更可能暫時支持那些我們根本不認同的立場。這種快樂激素所帶來的獎勵，讓我們很容易重視那些有利於自己人的行為；讓我們明知道別人的認可相當脆弱或無關緊要，依然會費心追求認可。」
「當我們對某些觀點產生情感依附，即使還沒親身驗證過那項觀點，依然容易陷入確認偏誤，開始用手邊的所有證據來證明該觀點。內團體的既有觀點會讓我們產生情感依附，當我們越覺得自己屬於該團體，就會越想去符合該團體在我們眼中所相信的理念；而且當我們投入了大量時間精力跟信仰，好不容易接受了該團體的觀點，開始用該團體來定義我們自己，我們更會奮力捍衛這個團體的世界觀，同時也對該團體以外的人更有敵意。」
正如同我看Netflix的《以神之名：信仰的背叛》驚呼紀錄片之眾人信仰的不可思議，書裡也引用類似信仰案例，更讓人理解，原來他們其實是陷入了集體錯覺，已經將團體的信念當作自身存在意義，如果信念崩解也將如同個人存在意義蕩然無存，因此當意見領袖登高一呼，底下的人只能繼續倚賴信仰，或如書裡引用案例一樣，集體殉教。
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「當我們想法跟行為衝突，我們就會覺得甚麼事情都不對。社會心理學家里昂．費斯廷格稱其為認知失調(cognitive dissonance)，這種不舒服的感覺會讓我們修正自己的行為或者修改自己的想法，而我們通常都選擇後者。
費斯廷格有個實驗，他找一群大學生去做一個漫長無聊的實驗，並要他們稱讚該實驗多麼有趣好玩。其中一群受試者事後獲得一美元，另外一群獲得二十美元，第三群一毛錢都拿不到。接下來他請受試者私底下發表對實驗的看法，二十美元與沒拿到錢的都說實驗很無聊，但拿到一美元的那些人，卻說該實驗還蠻有意義的。
費斯廷格認為，這是因為二十美元太多了，多到每個人都認為研究者是付錢請他們撒謊。但那些只拿一美元的，卻不知道自己為甚麼要撒謊，於是陷入認知失調，他們開始相信自己不是完全在說謊，是因為這實驗真的有點好玩，如果現實不能改變，能改變的就只剩自己的信念了。
這就是假裝附和的第一個風險：我們一不小心就會相信自己的謊言。風險不只如此，說謊之所以很難，是因為我們以為別人能看穿。心理學家湯瑪斯．吉洛維奇稱其為『洞悉的錯覺』。
我們一天到晚都會高估別人的讀心能力。我們無論是說謊、陷入困頓，還是對事物產生好惡之情，都會以為別人一望即知。而當我們相信說謊會被看穿，我們就會做出一連串的改變。」
也就是，將謊言越說越大，越演越真，到最後，大家都把你當成實現那個目標的完美使者，而自己也盲信了自己就是這樣的天選之人。
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總而言之，這本書實在太好看了，搭車空檔或入睡前或上廁所，放在旁邊讀一讀，非常容易上手。而且讀著讀著真的會自我檢視一番，看看自己有沒有中了書中案例中的某個情態，畢竟身處於社群媒體世界，我們的同溫層其實非常的厚實，有時候反而看不見真實了。
大推，力推!!!
本心癒境-朝一座內在聖殿 