智慧之光

故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。

注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然。其故何也?」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉?昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎!」

—《莊子˙齊物論》

如果一個人能安住於「不知」之中，那他就達到最高境界了。無聲的論辯，無言的道哩，有誰能夠理解?理解的人就會知道，那是每個人與生俱來的「寶庫」。

這個寶庫，就像大海一樣，不管怎麼灌注都不會滿溢，不管怎麼樣都不會枯竭，但卻無法知曉其源頭何在，這就是所謂「低調的智慧之光」。

所以當初堯曾經問舜:「我想征伐宗、膾、胥敖三個小國，南面稱王，卻感到內心有點不舒服，這究竟是甚麼緣故?」

舜說:「那三個小國，只不過是尚未開化的小部落。您心中感到不舒服，是甚麼緣故呢?從前十顆太陽一起照耀大地，將萬物都烤得枯黃焦爛，您現在的德行已經比十顆太陽更旺盛了，您覺得這樣會導致甚麼樣的結果呢?

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堯心中那一陣不舒服的感覺，其實就是「智慧之光」。《莊子》認為這種智慧之光是每一個人都有的，不管你是個多麼自我膨脹的人，在人生的某些時刻，應該也會有內心的聲音告訴你，也許自己的想法是有問題的吧?如果你聽到了這個內在的聲音，可能會開始自我懷疑，不知道到底該怎麼做才好?

《莊子》認為，在你不知該如何是好的時候，也許可以不要急著找答案，因為這就是一個反觀內在，安住於當下的契機。你一旦繼續探問，便會發現自己的心智能力非常狹隘，而當你走到心智的裂縫之處往外一看，便會找到一個廣大而寂靜的空間，它不需要論辯，不需要言說(需要論辯與言說的是你的心智)。雖然我們的心智總是喋喋不休，但是在心智的底層，還有一個廣大寂靜的空間，那是一個從來不曾被你注意過的地方，心智就是在這個空間裡升起又幻滅的，那就是《莊子》所謂的「寶庫」。

「智慧之光」即由此而來。

—《厭世哲學家·厭世講堂－顛覆人生的十堂莊子課》